Послание к Галатам, Глава 3

Тема в разделе "Послание к Галатам", создана пользователем Bible, 7 янв 2010.

  1. Bible

    Bible Пользователь

    Регистрация:
    7 янв 2010
  2. xabari4

    xabari4 Пользователь

    Регистрация:
    31 мар 2012
    Адрес:
    Великобритания
    Вероисповедание:
    Адвентист седьмого дня.
    Оправдание по вере.

    В этих размышлениях я хочу рассмотреть несколько важных аспектов, касаемых письма апостола Павла галатийским церквам. А именно: какой закон подразумевает апостол в этом послании, что не устраивало его в обрезании галатийских собратьев, навязанном лжебратьями из иудеев, что значит находиться "под законом" и "под благодатью", что такое стихии мира сего и др..

    Основная мысль послания Галатам — оправдание (праведность) по вере. Та же тема была позднее изложена Павлом в послании Римлянам, что помогает нам в понимании поднятых здесь вопросов.

    Существует мнение, что изменение веры галатийцев, вызвавшее недовольство Павла состояло в том, что они приняли обрезание со всем сопутствующим, что оно подразумевало и символизировало, то есть церемониальный закон. И что это, таким образом, отрицало Иисуса из Назарета, как Христа, к Которому и относится церемониальный закон, будучи образом грядущего Христа. Иначе говоря, соблюдающий церемониальный закон, тем самым отрицает пришествие Того, на Кого он указывает. Согласно этой позиции галаты соблюдали нравственный закон (10 Заповедей), но продолжали соблюдать и церемониальный.

    Но истинное евангелие включает в себя заповеди Божьи и веру Иисуса (ОТ.14:12). А извращённое, которое приняли от лжебратьев из иудеев галаты, включало в себя заповеди Бога и обрезание. Ибо они учили тому, что без обрезания невозможно спастись: «Некоторые пришедшие из Иудеи, учили братьев: если не обрежетесь по обряду Моисееву, не можете спастись» (ДЕЯН. 15:1). Но так как обрезание ничто, и нет во вселенной ничего для оправдания кроме Христа, то формула «заповеди и обрезание», поставленная вместо «заповеди и вера Христа» отрицает Христа и выражает спасение своими делами, то есть соблюдением заповедей своими силами, без Христа, и обрезание, делающееся человеком. Но Христос говорит: «Без Меня не можете делать ничего» ( ИН.15:5 ). То есть человек, отвергающий Христа и принимающий, так называемый, другой способ оправдания, не может соблюдать заповеди (то есть спастись от греха). Таким образом, галаты, когда-то принявшие Христа, теперь отвернулись от Него и, как следствие, возвратились к несоблюдению Божьих заповедей и языческим обрядам, которые были им близки, так как они были обращёнными из язычников. Это показано в следующих текстах: «Удивляюсь, что ты от призвавшего вас благодатью Христовой так скоро переходите к иному благовествованию, которое, впрочем, не иное» (Гал. 1:6, 7). Гал. 4:9: «Ныне же, познав Бога, или, лучше, получив познание от Бога, для чего возвращаетесь опять к немощным и бедным вещественным началам?». Гал. 5:7: « Вы шли хорошо: кто остановил вас, чтобы вы не покорялись истине?».

    Здесь отчётливо видно, что Галаты оставили Бога и его истину и вошли в греховный образ жизни и идолопоклонство. Не потому, что евреи учили их нарушать заповеди, но потому, что они уповали на что-то другое помимо Христа, без Которого они, конечно же, не могут сделать ничего в области соблюдения 10-ти Заповедей. Сам по себе ни один человек не может сохранить себя от греха, как бы усердно он ни пытался это сделать. «Потому что плотские помышления суть вражда против Бога; ибо закону Божию не покоряются, да и не могут. Посему живущие по плоти Богу угодить не могут. Но вы не по плоти живете, а по духу, если только Дух Божий живет в вас. Если же кто Духа Христова не имеет, тот и не Его. А если Христос в вас, то тело мертво для греха, но дух жив для праведности» (Рим. 8:7-10). «Ибо плоть желает противного духу, а дух - противного плоти: они друг другу противятся, так что вы не то делаете, что хотели бы» (Гал. 5-17).

    Существует мнение, что в ветхозаветнее время люди могли достичь Бога через исполнение церемониального закона. Но, если это верно, это означает, что достичь Его могли только евреи начиная лишь со времени их исхода из Египта. В Писании существует множество текстов отрицающих такое мнение. Вот некоторые из них: «Если вознесете Мне всесожжение и хлебное приношение, Я не приму их и не призрю на благодарственную жертву из тучных тельцов ваших» (Ам. 5:22). Мих. 6:6-8: «С чем предстать мне пред Господом, преклониться пред Богом небесным? Предстать ли пред Ним со всесожжениями, с тельцами однолетними? Но можно ли угодить Господу тысячами овнов или неисчётными потоками елея? Разве дам Ему первенца моего за преступление моё и плод чрева моего — за грех души моей?» О, человек, сказано тебе, что — добро и чего требует от тебя Господь: действовать справедливо, любить дела милосердия и смиренномудренно ходить пред Богом твоим».

    Вопрос, освещённый в ДЕЯН.15 был главной целью послания Галатам. Именно этот вопрос стоял на повестке дня первого собора христианской церкви (сессии Генеральной Конференции того времени). Но многие считают, что этот собор не рассматривал моральный закон (10 Заповедей), но лишь церемониальный. Но простое чтение ДЕЯН.15 показывает, что нравственный закон там присутствует: «А написать им, чтобы они воздерживались от осквернённого идолами, от блуда, удавленины и крови, и чтобы не делали другим того, чего не хотят себе» (Деян. 15:20).

    Давайте представим, что эти 4 пункта являются положениями церемониального закона. Помните, что они были объявленными на этом соборе обязательными для христиан, обращённых из язычников. Тогда:

    1. Обязывало ли это решение только первых христиан или же и мы подлежим этому? Если так, то выходит, что церемониальный закон не был отменён первым пришествием Христа и его крестной смертью. И мы всё ещё должны соблюдать его.

    2. Если выражение «иго» и «иго рабства» (Деян. 15:10, Гал. 5:1) означает церемониальный закон, и тот собор установил декретом, что его часть должна соблюдаться христианами, то неужели они преднамеренно помещали христиан под иго рабства, несмотря на решительный протест Петра против этого? «Что же вы ныне искушаете Бога, желая возложить на выи учеников иго, которого не могли понести ни отцы наши, ни мы?» (Деян. 15:10). Гал. 5:1: «Итак стойте в свободе, которую даровал нам Христос, и не подвергайтесь опять игу рабства». Выходит, Павел, присутствовавший на соборе не выразил несогласия так же, как и протестовавший перед его решением Пётр, а позднее шёл вразрез с декретом этого собора, возложившего всё-таки это иго на христиан. Полная бессмыслица!

    3. Если эти четыре «необходимых» (Деян. 15:28) правила были частью церемониального закона, и их нужно было соблюдать спустя двадцать один год после распятия Христа, то прекратили ли они тогда своё существование вообще? Очевидно, что нет! Ибо у нас нет ни единой записи о том, что эти правила были когда-либо отменены! Следовательно, если собор рассматривал только церемониальный закон и оставил для исполнения 4 постановления, к нему относящиеся, то для христиан невозможно стать совершенно свободными. Я не могу с этим согласиться. Если бы церемониальный закон был пригвождён ко кресту, то тогда апостолы, действующие в гармонии с наставлением Божьего Святого Духа, никогда не объявляли бы, что часть этих правил «необходима» для всех христиан (Деян. 15:28). И утверждающий, что эти 4 «необходимых» правила, предписанные собором в Иерусалиме, были частью только церемониального закона, противоречат сами себе, если говорят при этом, что церемониальный закон того времени прекратил своё существование на кресте.


    Теперь моё видение произошедшего на соборе и послания Галатам. Некто пришли в Антиохию и учили братьев, что если они не обрежутся, то не спасутся. Эти же люди принести это лжеевангелие и в Галатию. На самом деле они не были настоящими христианами, но «лжебратьями» (Гал. 2:4). Как следствие этого учения, галаты отклонились от евангелия и сошли на уровень греха, поскольку без веры во Христа никакой человек не может жить праведной жизнью, соблюдая 10 Заповедей.

    Единственная цель прихода ко Христу — получение у Него оправдания (прощения и праведности). Но если люди могут получить это, не приходя ко Христу, то у них, конечно же, нет никакой потребности в Нём. Потому-то галаты и положились на обрезание, что они могли теперь оставаться довольными в своих грехах. А зачем ещё что-то, если обрезание (членство в церкви) спасает? Но грех это рабство, и учить людей полагаться на ложную надежду, которая оставляет их довольными во грехах, в то же время думая, что они спасены — дьявольское лжеевангелие. Есть лишь два ига — иго греха (сатаны), и иго Христа (Мф. 11:29, 30). Павел остерегает галатов против того, чтобы быть обрезанными не потому, что обрезание само по себе отвратительно, поскольку он сам обрезал Тимофея (и это было после собора в Иерусалиме), но потому что они полагались на обрезание для оправдания, таким образом освобождаясь от ига Христа, и, как следствие, вновь впадая в грех и идолопоклонство.

    Но истина заключается ещё и в том, что: 1) «иго» и «иго рабства не относятся к церемониальному закону, 2) постановления собора касаются не церемониального закона, и 3) слова «закон» в посланиях апостола Павла Галатам и Римлянам также не относятся к церемониальному закону. Об этом я ещё изложу.

    Гал. 2:19: «Законом я умер для закона, чтобы жить для Бога». Как Павел мог умереть согласно закону, которого к моменту его обращения ко Христу, то есть 3 года после распятия Христа, уже не существовало? Это явно показывает, что слово «закон» относится к Десятисловию. И это тот же самый закон, к которому обращается Павел, когда пишет: «Я жил некогда без закона; но когда пришла заповедь, то грех ожил, а я умер; и таким образом заповедь, данная для жизни, послужила мне к смерти» (Рим. 7:9, 10).

    Именно моральный закон упомянут в Гал. 2:19.
    Гал. 3:10: «А все, утверждающиеся на делах закона, находятся под клятвою. Ибо написано: «проклят всяк, кто не исполняет постоянно всего, что написано в книге закона».

    Несомненно «книга закона» включает в себя и нравственный и церемониальный законы. Но книга «Второзаконие» из которой апостол Павел взял эти слова (Вт. 27:26), почти полностью посвящена именно нравственным предписаниям. А одна — две ссылки в ней на церемониальный закон относятся к ежегодным праздникам, прообразы которых находятся всё ещё в будущем: праздник опресноков, праздник седмиц и праздник кущей (Вт. 16:16, например).

    Обратите внимание, что тринадцатому проклятию, взятому Павлом из Вт. 27 предшествует ещё 12 в этой главе, и все они касаются исключительно нравственного закона.

    Именно нравственный закон занимает основное место в книге «Второзаконие». И «книга закона», упомянутая Павлом, взявшим это выражение из Вт. 27:26, относится именно и только к нравственному закону, ибо я не знаю ни одного места в Писании, где проклятие относилось бы к нарушения церемониального закона. Моральный закон охватывает абсолютно все сферы морали в жизни человека. И когда мы читаем, что грех есть беззаконие (нарушение закона) (1ИН.3:4), то, безусловно, понимаем, что под законом подразумевается моральный. Если же представить себе, что несоблюдение какого-либо церемониального постановления является грехом, то неизбежен вывод, что нравственный закон что-то упустил, не учёл, а значит является несовершенным мерилом праведности. Но моральный закон — совершенен, так как описывает всю праведность, и даже праведность совершенного и неизменяемого Бога. Поэтому невозможно требовать от человека больше, чем требует моральный закон, прибавляя к нему дополнительно требования временного церемониального закона как дополнительного мерила праведности.

    Проклятие закона — смерть вторая, которую за нас понёс Христос. Смерть вторая — плата за нарушение морального закона (ИЕЗ.18:4,20; ОТ.21:8).

    Итак, если проклятие свойственно церемониальному закону, то его нарушение — грех; и если нарушение церемониального закона грех, да ещё и не запрещённый Десятью Заповедями, то выходит, что 10 Заповедей не являются совершенным мерилом праведного поведения. А теперь, если это так, представьте, что происходит, в таком случае, когда церемониальный закон устраняется смертью Христа. А получается то, что мерило праведности теперь уже не столь совершенно, как они было во дни Моисея, когда церемониальный закон ещё существовал. Как было сказано выше, это заблуждение. Моральный закон совершенен и всеобъемлющ всегда и для каждого человека.

    Никакой грех не может удалить сам себя. Мы, грешные люди, не можем этого сделать. Добрые дела, даже, если бы мы могли их совершить, не искупают и не уничтожают грехи, уже совершённые. Поэтому мы нуждаемся в том, чтобы Бог разрешил это проблему наилучшим, в том числе, и для нас, образом. Это являлось бы Евангелием (Радостной вестью) для нас. И, слава Богу, оно у нас есть. И было всегда. Церемониальный закон был постановлениями Евангелия и его иллюстрацией.

    Некто может сказать, что за неисполнение постановлений церемониального закона человек мог быть казнён. Неужели тогда проклятье было свойственно и церемониальному закону? Но казнь человеческая — это не вторая смерть. И я не нахожу в Библии, где выражение «проклят» применялось бы к нарушителям церемониального закона. Но что же с казнью за его нарушение? Я отвечу. Нарушитель морального закона (коим является каждый человек без исключения (3ЦАР.8:46А; 1Ин. 1:10)) справедливо заслужил смерть и даже вторую смерть, являющуюся проклятьем. Но Бог обеспечил прощение для всех, кто примет Его. Это прощение было основано на условии веры во Христа, и было назначено, что вера в Него должна проявиться через исполнение обрядов церемониального закона. То есть, если человек раскаивается и имеет веру во Христа, то он проявляет её исполняя постановления церемониального закона и получает прощение, благодаря которому наказания он избегает. Но невыполнение постановлений церемониального закона свидетельствует об отсутствии раскаяния и веры во Христа, и поэтому таковой получает наказание за грех — нарушение морального закона. Пример того, о чём я сейчас излагаю, наглядно виден в приношениях Богу, сделанных Авелем и Каином.

    Это подразумевал Христос, говоря Никодиму: «Ибо не послал Бог Сына Своего в мир, чтобы судить мир, но чтобы мир спасён был чрез Него. Верующий в Него не судится, а неверующий уже осуждён, потому что не уверовал во имя Единородного Сына Божия» (Ин. 3:17, 18). И как человек во времена Ветхого Завета мог заявить перед всей вселенной о своей вере во Христа, прощающего и оправдывающего его? Исполняя постановления церемониального закона. И это исполнение не оправдывает грешника, но лишь показывает наличие у него веры во Христа, которая его и оправдывает. Церемониальный закон — лишь внешнее проявление внутренней реальности. Мы спасаемы лишь по вере во Христа.

    Теперь, во свете вышесказанного, подумайте о каком законе идёт речь в следующих текстах, о церемониальном законе или моральном законе?

    «А что законом никто не оправдывается пред Богом, это ясно, потому что праведный верою жив будет. А закон не по вере; но кто исполняет его, тот жив будет им» (Гал. 3:11, 12).

    И Рим. 2:13, который окружён контекстом морального закона и является параллельным Гал. 3:12: «Потому что не слушатели закона праведны пред Богом, но исполнители закона оправданы будут».

    Но проблема в том, что совершенное согласие с моральным законом не проявил ещё ни один человек, поэтому каждый обречён и нуждается в вере во Христа, оправдывающего грешника. В то же самое время человек может исполнить каждый пункт церемониального закона скрупулёзнейшим образом, но всё же быть осуждённым. Фарисеи, например, строго соблюдали церемониальный закон, но Христос неоднократно говорил им и о них, что они — сыны погибели и дьявола.
    Всё это ещё раз показывает, что слово «закон» в вышеприведённых текстах — это моральный закон.

    А теперь может возникнуть вопрос: может ли быть такое, что слово «закон» в одном месте послания Галатам и Римлянам означает моральный закон, в другом — церемониальный закон, а ещё в каком-либо и тот и другой?

    Я поднимаю этот вопрос ещё и потому, что формат данного размышления не позволяет рассмотреть все тексты, где Павел применяет слово «закон» в послании Галатам (и Римлянам).

    Итак, если бы Павел действительно использовал слово «закон» в одном месте своего послания в смысле морального закона, в другом — как церемониальный закон, а в ещё каком-либо — и в том и другом значении, то тогда никто не смог бы понять его послания кроме него самого. Несомненно, что Павел так не поступил. И, как мы уже увидели, закон в его послании Галатам (и Римлянам) всегда означает моральный закон.

    Хотя и моральный закон и церемониальный закон были записаны рукою Моисея в книгу, нет никакой возможности или права перепутывать их или объединять. Моральный закон, в отличие от всего остального, написанного Моисеем, был провозглашён Богом в обстоятельствах необычайных и внушающих страх и благоговение, и так же написан Им Самим на каменных скрижалях, чего не скажешь о всём остальном, включая церемониальный закон.

    А то, что термин «Закон Моисея» иногда относится не к церемониальному, но к моральному закону (10 Заповедям) отчётливо видно в текстах: Втор. 4:44-5:22 и далее, Нав. 23:6, 7; 3 Цар. 2:3, 4; 4 Цар. 23:24, 25 и др..


    Теперь я уделю немного внимания выражению «до времени пришествия Семени, к которому относится обетование» (Гал. 3:19) и постараюсь показать, как оно соотносится с другим выражениями в этом стихе и других местах Библии. Ибо существует мнение, которое я считаю ошибочным, что время пришествия Семени относится к Первому пришествию Христа, прекратившему существование церемониального закона, и следовательно, «закон» в данном случае означает церемониальный закон.

    Полагаю, что «пришествие Семени» в данном стихе означает Второе пришествие Христа, что, конечно же, не подразумевает того, что Христос ещё не приходил, или что теперь Он не является Семенем.

    В Ветхом Завете имеется множество ссылок и пророчеств о пришествии Христа; некоторые из них подразумевают Первое Его пришествие, а некоторые — Второе. Понять какая ссылка или пророчество относится к первому, а какая ко второму можно только по описанным в них событиям, относящихся к пришествию. Таким же образом мы должны поступать и при толковании Гал. 3:19. Есть только одна причина, или аргумент, позволяющий утверждать, что данный текст говорит о первом пришествии Христа: Христос, якобы, является Семенем лишь при первом Его пришествии, после чего перестал Им быть. Но истина состоит в том, что Христос является Семенем и сейчас, после того, как сатана ужалил Его в пяту, при Его первом пришествии, и Которое поразит змея в голову при Своём втором пришествии, когда и получит наследство, ибо обетование, согласно которому Христос-Семя получит Своё наследство при Его втором пришествии. Выражение «пришествие Семени» эквивалентно высказыванию «пришествие Христа». А «пришествие Христа» в равной степени применимо и к первому пришествию, и ко второму. Какое же обетование относится ко Христу? И исполнилось ли оно при Его первом пришествии? Очевидно, что апостол имеет в виду обещание, данное Богом Аврааму и его Семени, которое есть Христос. Какое обетование Христу, как Семени, исполнилось при Его первом пришествии? Да, никакое! Христос тогда получил лишь тяжёлую жизнь, полную лишений, усталости, насмешек, отвержения, одиночества, издевательств, мучений, пыток и позорную смерть, наконец. Кроме того, обещание «Аврааму и его Семени» включает в себя самого Авраама и его детей по вере (то есть всех спасённых). Было ли это обещание исполнено также и в отношении них? Очевидно, нет! А ведь то, что апостол соединяет пришествие Семени с исполнением обетования к Нему — очевидно при прочтении текста. Ибо в предыдущем тексте говориться ещё и о том, что включало в себя это обещание — наследство целого мира, чего не произошло при первом пришествии Христа и что апостол Павел поясняет также в Рим. 4:13: «Ибо не законом даровано Аврааму, или семени его, обетование -- быть наследником мира, но праведностью веры». Несомненно, исполнение этого обещания ещё в будущем. Ни Сам Христос, ни Его сонаследники пока ещё этого не получили.
    Некоторые могут сказать, что Христос и Его сонаследники не получат его и при Втором Пришествии, но лишь после Тысячелетнего Царства. Порассуждаем и нас этим.

    Действительно, ни Христос, ни Его святые не останутся на Земля при Втором Пришествии. Но что же тогда имел ввиду Христос, когда говорил следующее: «31Когда же приидет Сын Человеческий во славе Своей и все святые Ангелы с Ним, тогда сядет на престоле славы Своей, 32 и соберутся пред Ним все народы; и отделит одних от других, как пастырь отделяет овец от козлов; 33 и поставит овец по правую Свою сторону, а козлов - по левую. 34 Тогда скажет Царь тем, которые по правую сторону Его: «приидите, благословенные Отца Моего, наследуйте Царство, уготованное вам от создания мира» (Мф. 25:31-34)? Ошибка этого аргумента (что Христос и Его сонаследники получат обладание Землёй только после Тысячелетия) выявляется многими текстами: «Проси у Меня, и дам народы в наследие Тебе и приделы земли во владение Тебе; Ты поразишь их жезлом железным; сокрушишь их, как сосуд горшечника» (Пс. 2:8, 9). Так же и в От. 11:15-19 говориться о том, что Христос получит царство непосредственно перед тем, как придёт на Землю второй раз. И только после этого Он сокрушит язычников, как сосуд горшечника, что Он имеет право сделать только будучи обладателем Земли, которой пока ещё обладает присвоивший её сатана. Христос наследует землю вместе со Своими святыми в то время, как грешники всё ещё будут на ней. И они по праву произведут суд и приговор над ними. В течение Тысячелетия они будут обладать столицей земли — Новым Иерусалимом.


    Итак, закон, о котором говориться в послании Галатам (и Римлянам), является моральным законом, а пришествие Семени (Гал. 3:19) — Второе Пришествие Христа. Первое Пришествие, таким образом, покрывает временной промежуток всего земного Служения Христа, т. е. 33 года, а Второе — всё время от явления «Знамения Сына Человеческого на небе» до того времени, как грешники будут уничтожены с земли, то есть 1000 лет. Заметьте также, что нога Христа не ступит на землю сразу же при начале этой тысячи лет, ибо святые вознесутся к Нему в воздухе (1 Фес. 4:16, 17).

    Теперь порассуждаем над текстом Гал. 3:19 в плане того, будет ли моральный закон отменён при пришествии Семени. Что означают слова «он дан ... до времени пришествия семени»? Кроме того, я постараюсь привести дополнительные доводы в пользу того, что «пришествие Семени» относится ко второму пришествию Христа.

    Дальнейшее прочтение послания к Галатам приводит нас к текстам, непосредственно связанных с текстом, нами сейчас разбираемом: «Итак закон был для нас детоводителем ко Христу, дабы нам оправдаться верою; по пришествии же веры, мы уже не под [руководством] детоводителя» (Гал. 3:24:25).

    Существует мнение, что в этих текстах говорится о церемониальном законе, который указывал на жертву Христа, Его посредническое служение в небесном святилище и т. п., и таким образом пришествие Семени отменило действие этого «детоводителя» к Нему.

    Предлагаю и другой взгляд на это. Если это толковании верно, то как быть с теми, кто не имел данного церемониального закона? Что могло привести таковых ко Христу? В их числе великое множество людей: от Адама и до Моисея, а также, если церемониальный закон упразднён на кресте, ещё большее количество людей вплоть до наших дней.

    Получается, это множество было лишено возможности прийти ко Христу, как своему Спасителю и не смогло оправдаться верой. И тогда это относится и к нам, живущим без церемониального закона. Но история говорит о другом: многие, кто жил при первом пришествии Христа, остались во грехах своих не приняв спасение и таковыми сошли в могилу, и многие, не жившие при пришествии Христа, получили оправдание через веру. О таковых, например, говориться в Евр. 11.

    Пришествие веры не зависит от времени жизни человека, и это — личный опыт каждого, испытавшего его на себе. И это единственный опыт спасения, поэтому я не представляю себе, что для одних людей Бог предназначил один способ спасения, а для других — другой.

    Обратите внимание на то, что стихи 19 и 24 близко связаны и вместе говорят о том, что закон был дан для того, чтобы он, в качестве педагога, привёл людей ко Христу.

    Если этот закон отменён, как церемониальный закон при первом пришествии Христа, то как после этого привести ко Христу и вере в Него тех, кто ещё 4000 лет живёт после этого? Разумно заключить из этого, что здесь речь идёт о Втором пришествии Христа, и что «закон» в данных стихах не означает церемониальный закон; во-первых, потому, что он нужен для приведения людей ко Христу и вере в Него вплоть до Его второго пришествия, а, во-вторых, потому, что в данное время, например, ветхозаветного церемониального закона у нас нет.

    Спасение, включающее в себя прощение грехов, предполагает раскаяние, а покаяние предполагает знание греха, а знание греха может быть получено исключительно благодаря моральному закону. Поэтому именно моральный закон действует, как педагог, надзиратель или детоводитель, следящий за тем, чтобы подопечный не «сбежал» от осознания своих грехов, чтобы он был сокрушён в своём сердце и обратился к Тому, Кто может спасти его от этого ужасного и безнадёжного состояния. И этот закон (моральный закон) должен действовать так всё время, сколько существует грешное человечество, до тех пор пока все, кто может быть привлечён ко Христу, не будут к Нему приведены. Только после этого обетование исполнится (19 ст.). После этого спасённые не будут нуждаться в написанном моральном законе, потому что они будут иметь прямой доступ к Богу и этот закон будет в их сердцах навечно. Поэтому важно понимать, что Павел подразумевал закон написанный, а не существующий вообще во Вселенной. Ибо закон существующий не зависит от того, сформулировал ли его кто-либо устно или письменно словесным образом или нет.

    Обратите внимание также на другие тексты Писаний, которые перекликаются с тем, что я сейчас разбираю в послании Галатам.

    Рим. 7:7: «...я не иначе узнал грех, как посредством закона...».

    Рим 3:20: «ибо законом познаётся грех».

    Мф. 5:18: «доколе не прейдёт небо и земля, ни одна йота или ни одна черта не прейдёт из закона, пока не исполнится всё».

    В последнем тексте особенно видно, что говорится несомненно о написанном моральном законе («ни одна йота или ни одна черта»), который будет необходим для обличения грешников, а значит до того времени, когда грешники сгорят вместо со старой землёй и старым небом, после чего Бог сотворит для искупленных новое небо и новую землю.


    Если бы моральный закон был отменён при распятии Христа, то он не смог бы стать детоводителем к Нему много лет спустя, когда Павел писал Галатам это письмо. Но он пишет им «был для НАС детоводителем», то есть это относится и к галатам. Как же можно говорить о том, что он отменён?

    Итак, мы ещё раз выяснили, что слово «закон» в посланиях Галатам и Римлянам обозначает написанный моральный закон, который будет существовать, причём без каких-либо изменений, до второго пришествия Христа, так как иначе грешник не сможет узнать того, что он грешник и, покаявшись, обратиться ко Христу.

    Гал. 3:23: «А до пришествия веры мы заключены были под стражею закона, до того времени, как надлежало открыться вере.»

    Здесь полезно привести более точный перевод этого текста: «А прежде, чем прийти вере, мы были заключены под стражей закона в ожидании будущего откровения веры.» Теперь обратите внимание, как Писание описывает в других местах грешников, как находящихся в неволе.

    2 Пт. 2:19: «Обещают им свободу, будучи сами рабы тления; ибо, кто кем побеждён, тот тому и раб».

    Рим 7:14: «Ибо мы знаем, что закон духовен, а я плотян, продан греху».

    1 Пт. 3:19: «Которым Он и находящимся в темнице духам, сойдя, проповедал».

    Ис. 61:1: «Дух Господа Бога на Мне, ибо Господь помазал Меня благовествовать нищим, послал Меня исцелять сокрушенных сердцем, проповедывать пленным освобождение и узникам открытие темницы».

    Пс. 101:20-23: «Ибо Он приникнул со святой высоты Своей, с небес призрел Господь на землю, чтобы услышать стон узников, разрешить сынов смерти, дабы возвещали на Сионе имя Господне и хвалу Его — в Иерусалиме, когда соберутся народы вместе и царства для служения Господу».

    Деян. 8:23: «Ибо вижу тебя исполненного горькой желчи и в узах неправды».

    Евр. 2:14, 15: «А как дети причастны плоти и крови, то и Он также воспринял оные, дабы смертью лишить силы имеющего державу смерти, то есть диавола, и избавить тех, которые от страха смерти через всю жизнь были подвержены рабству».


    Итак, моральный закон, обвиняющий во грехе, таким образом заключает людей под стражу, приговаривая их к смерти. И человек начинает понимать своё плачевное положение, лишь когда узнаёт положения закона, как Божьего постановления.
    Лишь после того, как человек, покаявшись перед Богом, молит о пощаде, Бог с удовольствием (ибо Он этого хочет) прощает его и пишет Свой закон в сердце прощённого. После этого спасённый человек свободен от темницы греха, в которую поместил его закон, когда он был ещё рабом греха, и радуется, наслаждаясь этой свободой: «И буду хранить закон Твой всегда, во веки и веки; буду ходить свободно, ибо я взыскал повелений Твоих; буду говорить об откровениях Твоих пред царями и не постыжусь; буду утешаться заповедями Твоими, которые возлюбил; руки мои буду простирать к заповедям Твоим, которые возлюбил, и размышлять об уставах Твоих» (Пс. 118: 44-48).

    Вернёмся к Гал. 3:22, 23. Может ли быть так, что слово «закон» в этих текстах означает церемониальный закон или, хотя бы, и церемониальный закон и моральный закон? Если церемониальный закон, помимо морального закона, также заключает людей под грехом, то, как я уже показывал, есть область греха, которой не касается моральный закон, но зато освещает церемониальный закон. Следовательно, в таком случае моральный закон оказывается неполным и несовершенным, ибо неспособен осветить все аспекты праведной жизни. Кроме того, если учесть то, что мы считаем церемониальный закон упразднённым на Голгофе, получается, что в настоящее время мы находимся в худшем положении, чем люди, жившие от Моисея и до Голгофы, ибо у нас остался лишь моральный закон. Такое же проигрышное положение, тогда имеют и те, кто жил и умер до Моисея, через которого Бог дал церемониальный закон. Совершенная бессмыслица! Я не могу придерживаться подобного взгляда.

    Теперь разберём Гал. 4:21: «Скажите мне вы, желающие быть под законом: разве вы не слушаете закона?».
    Может ли быть закон в этом тексте церемониальным? Я уже показал достаточно текстов в этом послании, где «закон» - моральный закон. Следовательно, он таков и в этом тексте. Но, всё таки, я приведу одно из многих возможных доказательств в пользу того, что «закон» здесь — моральный закон.

    После этого текста Павел приводит иллюстрацию из Ветхого Завета и подводит итог: «Итак стойте в свободе, которую даровал нам Христос, и не подвергайтесь опять игу рабства» (Гал. 5:1). Я также уже показывал что неволя, узы, рабство и темница — это состояние человека во грехах, под стражей осуждающего его закона. И лишь Христос своей благодатью освобождает такового: во-первых, прощая, а во-вторых, записывая закон в сердце. Вот ещё два текста, отлично перекликающиеся с разбираемыми: «34Иисус отвечал им: истинно, истинно говорю вам: всякий, делающий грех, есть раб греха. ... 36Итак, если Сын освободит вас, то истинно свободны будете» (Ин. 8:34, 36).

    Что же означает выражение в Гал. 4:21 «под законом»? Некоторые утверждают, что оно может означать, и означает, в этом тексте «находится под обязательством соблюдать закон», соглашаясь, впрочем, с тем, что под законом здесь подразумевается моральный закон.

    Чтобы разобраться в этом вопросе, предлагаю рассмотреть 2 текста из послания Римлянам, в котором Павел поднял тот же вопрос оправдания верой, что ранее он поднял в послании к Галатам. Ибо логично предположить, что выражения «под законом» должны в этих посланиях означать одно и то же. Рим. 3:19: «Но мы знаем, что закон, если что говорит, говорит к состоящим под законом, так что заграждаются всякие уста, и весь мир становится виновен пред Богом».

    Здесь открытым текстом объясняется, что состоять под законом значит быть обвинённым им, осуждённым.
    Бог предлагает обвиняемому и осуждённому законом грешнику прощение и праведность (то есть, закон, записанный в сердце) в качестве дара благодати, о чём Павел пишет чуть позже: «Грех не должен над вами господствовать, ибо вы не под законом, но под благодатью» (Рим. 6:14).

    Эти тексты также ясно показывают, что «закон» в Гал. 4:21, это моральный закон, а выражение «под законом» означает быть обвинённым и осуждённым законом на вторую смерть. Таким образом, этот текст можно читать и так: «Скажите мне вы, желающие быть обвинёнными и осуждёнными законом на вторую смерть: разве вы не слушаете закона?».

    Некто может удивиться: «Как можно желать себе вторую смерть?».
    Обратите внимание на то, что говорит мудрость в Пр. 8:36: «А согрешающий против меня наносит вред душе своей: все ненавидящие меня любят смерть».

    А также Деян. 13:45, 46: «45Но Иудеи, увидев народ, исполнились зависти и, противореча и злословя, сопротивлялись тому, что говорил Павел. 46Тогда Павел и Варнава с дерзновением сказали: вам первым надлежало быть проповедану слову Божию, но как вы отвергаете его и сами себя делаете недостойными вечной жизни, то вот, мы обращаемся к язычникам».

    Павел не хотел сказать, что эти самодовольные евреи думали о себе, что они не смогут наследовать вечную жизнь; напротив, они были уверенны в том, что они единственные, кто достоин её. Но они не желали принять ту единственную истину, способную их привести к вечной жизни. Поэтому Павел вполне справедливо и заявил, что они не желают получить вечную жизнь.

    Подобным образом Павел и галатам написал, что, отвергнув обетование, желают быть под законом, то есть под его осуждением и приговором ко второй смерти. Не потому, конечно, что они преднамеренно выбрали смерть, как выбрали её те, кто ненавидит мудрость, а потому, что они искали оправдание в том, что его не приносит. Потеряв веру Иисуса Христа, галаты естественным образом лишились дара благодати, делавшего их способными соблюдать закон. И теперь они стали нарушителями закона и подпали под его осуждение и проклятие.

    Соломон писал: «Есть пути, которые кажутся человеку прямыми; но конец их - путь к смерти» (Прит. 14:12). Вот в таком свете и нужно понимать Гал. 4:21: «Скажите мне вы, желающие быть под законом: разве вы не слушаете закона?».


    Следующее место требующее разбора — Гал. 4:3, 9, 10: «3Так и мы, доколе были в детстве, были порабощены вещественным началам мира; … 9Ныне же, познав Бога, или, лучше, получив познание от Бога, для чего возвращаетесь опять к немощным и бедным вещественным началам и хотите ещё снова поработить себя им? 10Наблюдаете дни, месяцы, времена и годы».

    Выражение «вещественным началам» это перевод с греческого текста одного слова, которое есть также и в Кол. 2:8: «Смотрите, братия, чтобы кто не увлёк вас философиею и пустым обольщением, по преданию человеческому, по стихиям мира, а не по Христу».

    Гал. 4:3, 9, 10 требует разбора, потому что некоторые считают, что в этом тексте под стихиями или вещественными началами подразумевается церемониальный закон, а так как это выражение по смыслу они увязывают с законом в послании Галатам, то слово «закон» у них означает церемониальный закон.

    Сразу оговорюсь, что «стихии» не означают и моральный закон, ибо эти «стихии мира» явно противопоставлены Христу в послании Галатам, и особенно отчётливо в Кол. 2:8.

    Внимательное прочтение этих текстов не оставляет никакой возможности соотнести Гал. 4:3, 9, 10 и Кол. 2:8 ни к церемониальному закону, ни к моральному.

    Стихии мира или вещественные начала — это «обычаи мира сего», похоть плоти, похоть очей и гордость житейская (Еф. 2:2, 3; 1 Ин. 2:15, 16). Они не от Отца, но от мира; и им подчинены те, кто не принял дара благодати Иисуса Христа, и поэтому являются рабами греха.

    Контекст разбираемых сейчас стихов ясно показывает, что речь идёт об обращённых некогда ко Христу язычниках, опять впавших в идолопоклонство: «8Но тогда, не знав Бога, вы служили богам, которые в существе не боги. 9Ныне же, познав Бога, или, лучше, получив познание от Бога, для чего возвращаетесь опять к немощным и бедным вещественным началам и хотите ещё снова поработить себя им? 10Наблюдаете дни, месяцы, времена и годы» (Гал. 4:8, 9, 10).

    То есть, речь не идёт об обращённых ко Христу иудеях, соблюдавших некогда церемониальный закон, но о язычниках, которые никогда его не соблюдали, но поклонялись и служили лжебогам со всеми вытекающими из этого последствиями. Это ясно свидетельствует, что Павел не ведёт здесь речь ни о каком церемониальном законе. И, конечно же, и не о моральном закон
     

Поделиться этой страницей